太陽崇拜是迄今以來最古早也最自然的宗教崇拜形式之一，千萬頭緒的現代神學也不過是這種簡單的原始信仰的衍生和擴大而已。原始的人們崇尚太陽這顆圓球的仁慈力量，並相信它是至高之神的化身。對於太陽崇拜的起源，艾伯特・派克在他的《道德與教條》中曾有如此簡潔明瞭的陳述：“對他們（原始民族）來說，他（太陽）是肉體的先天之火、也是自然之火。作為生命、熱力以及燃燒的發端，他在人們眼裡就是促成萬物生成的原因，沒有他就沒有運動、沒有存在、沒有形式。他對他們而言無比巨大、不可分割、永不凋朽且無處不在。他們渴求光，還有所有人都能感受到的來自他身上的創造力；他的缺席就是他們心中最恐怖的夢魘。他的慈愛使他被等同於善的原則；他也是印度人的梵天、波斯人的密特拉、埃及人的阿頓、阿蒙、卜塔還有奧西里斯、迦勒底人的貝勒、腓尼基人的亞多乃、希臘人的阿多尼斯和阿波羅，這些都是太陽、再生原則的化身，這個代表繁殖力的形象永存且永葆了這個世界的青春。”
在所有古代國家中，祭壇、土墩和神殿都是服膺於天體崇拜。這些聖地的遺跡直到今天都還尚在，其中最為人津津樂道的就有尤卡坦與埃及的金字塔、美洲印第安人的蛇丘、巴比倫跟迦勒底的廟塔、愛爾蘭的圓柱塔、英國和諾曼第的巨大未切割石陣。據《聖經》記載，人們建造巴別塔是因為想要接近上帝，但這座建築真正的用途更可能是一座天文台。
包括異教和基督教在內的很多古代祭司與先知都精通天文學和占星學；他們的著作也都最好要遵循古代科學的觀點，才能獲得最透徹地理解。隨著人類對天體的構造與週期的認識日漸增加，天文學原理和術語也逐漸被引入了他們的宗教體系之中。人們為行星的王座賦予了一票守護神，這些天體也被依照這些神祇的名字一一命名。恆常不變的星星會被再分為星座，太陽還有各個行星、以及伴隨著後者一道而來的許多衛星就是通過這些星座在環宇間漫遊。
太陽三位一體
太陽既然是古代天文學家所能看見的最崇高的天體，那麼也理所當然會被劃做是最高貴的神祇的代表，同時也是造物主的最高權威的象徵。從對太陽的力量與原則的深刻哲學思考中，為今日的世界所熟悉的三位一體概念就這樣出現了。三位一體這個教條並非基督教或共濟會獨有，反而更是構成古代和現代世界的種種偉大宗教的矚目教義。無論是波斯人、印度人、巴比倫人還是埃及人，他們都有各自的一套三位一體。在所有例子中，這些都象徵著至高智慧的三重形式。在當代共濟會眼裡，神的形象是以等邊三角形來表示，它的三個邊都代表太ㄧ（Eternal One）的主要面貌，祂自身被以微小的火焰來象徵，希伯來人稱之為Yod（י），條頓神秘主義者雅各・波墨則喚作三位見證者一體（Trinity The Three Witnesses），藉著它，隱形之物便可以被可見、有形的宇宙所察知。
太陽之獅，引自莫里斯《印度古史》。
太陽從獅子身後升起，或以占星學的話來說是從獅子座後面起飛，自古以來就被認為是權力與統治的象徵。波斯的國旗上也曾有過一個與之非常類似的標誌，其人民也向來都是太陽崇拜者。古往今來的國王和皇帝經常將他們在世間的權力拿來與太陽的天體力量同日而語，並且把太陽或象徵它的獸鳥當作自己的標誌。莫臥兒皇帝的獅子，凱撒跟拿破崙的老鷹都是這樣的例子。
對於任何曾留心太陽的日常活動的人，三位一體的起源都是有目共見的。這顆天體是所有光的象徵，而且分為三個不同階段：日出、日正、日落。哲學家於是也把所有事物的生命劃分為三個不同的部分：成長、成熟、腐朽。介於朦朧的黎明和傍晚的薄暮之間的，就是正午的艷陽高照。身為天父的上帝，是這個世界的創造者，被以黎明來寓指。祂的顏色是藍色，因為在早晨升起的太陽總是披著一層藍色薄霧。身為聖子的上帝，是光輝四散的太一，帶著天父的見證來到所有世界面前，祂也是中午的天球，容光煥發又威武雄壯，祂就是長滿鬢毛的猶大之獅、金髮輝煌的救世主。祂的顏色是黃色，而且祂的力量無邊無界。身為聖靈的上帝代表日暮時分，屆時太陽會穿著火紅的衣服在地平線上稍息片刻，然後隱沒入黑暗的夜晚來到低級世界漫遊，之後又會從黑暗的懷抱中升起。
太陽對於埃及人來說是不朽的象徵，因為雖然它每到夜裡便會死亡，但卻也會趁著黎明到來死裡回生。太陽不僅具有這種例行活動，同時它還有一年一度的朝聖之行，在這段時間裡它會穿過十二天體的天房，在其中每一間駐足三十天。此外，它還有第三條被稱為分點歲差的旅行路線，它會在這時繞著十二宮逆行，以每七十二年走一度的速度前行。
關於太陽每年通過十二間天房，32級的共濟會員羅伯特・休伊特・布朗曾有過這樣的陳述：“太陽，當他在追逐著黃道上的這些‘活物’的時候，以寓言的方式來說，他要不是吸收就是戰勝了他所進入的黃道的本質。所以太陽就這樣變成了金牛座的公牛，並被埃及人以阿皮斯之名加以崇拜，還有亞述人的貝勒、巴力或布勒。進入獅子座時，太陽就又化身為獵獅者、海克力士，後面還有射手座的弓矢。在雙魚座時他轉而變為一條魚——達貢或毘濕奴，分別是非利士人和印度人的魚神。”
仔細分析異教徒的宗教體系便可以發現很多證據，證明它們的祭司尊崇的的確是太陽能量，而且他們的至尊天神在很多情況下都是這股神聖之光的化身。經過三十餘載對宗教起源的考察，戈弗雷・希金斯甚至認為“所有古代天神都把自己標榜為太陽之火，有時直接等同於上帝，有時是更高原則的標誌或榮光（shekinah），常以創世存有或上帝這個名號為人所知。”
埃及祭司習慣在他們的許多儀式中穿著獅皮，這是太陽天球的象徵，因為太陽是如此崇高、威嚴且恰好在那時駐足在獅子座，這個星座曾經一度是天體拱門的拱心石。海克力士在這裡再一次成為了太陽神，因為這位孔武有力的獵人曾完成十二項試煉，正是在比擬穿過十二間黃道天房的太陽，它在朝聖之旅期間要為人類與自然解決十二項或不可少且仁慈的試煉，另外海克力士也和埃及祭司一樣身穿獅皮腰帶。正如他的名字已經暗示，希伯來英雄參孫也是一位太陽神。他擊殺努比亞的獅子，並與代表黑暗力量的非利士人鬥爭，還有他將迦薩的大門扛在肩上的著名事蹟皆是在隱喻太陽的活動。古時候的人大多都有不止一位太陽神；事實上，所有男神和女神，至少是部分地，都應該分有了太陽的光輝。
埃及的有翼圓盤，引自莫里斯《印度古史》。
這個符號出現在許多埃及宮殿和神殿的塔門或大門上，是埃及三位一體的象徵。翅膀、蛇以及太陽天球分別各是阿蒙、拉、奧西里斯的徽記。
各路世界宗教的祭司所用的金色飾品亦是對太陽能量的微妙致意，國王頭戴的王冠自然不在話下。古代的王冠常會飾有很多向外延伸出去的尖頂，有如太陽四射的光芒，但現代墨守傳統主義的款式卻往往要麼除去、不然就是彎曲了尖頂，那些尖頂朝內湊集在一起，然後它們的交界處會被放置著一顆圓球或十字架。很多古代先知、哲學家以及政要都習慣隨身帶著一支權杖，權杖的上端裝飾著一顆被光線包圍的太陽圓球。地球上的所有王國都是天上列國的複製品，而太陽王國更是天上列國的極致象徵，太陽是王國裡的最高統治者，其它行星是它的樞密院，然後大自然是它帝國的臣民。
有非常多神祇都和太陽不無關係。希臘人相信阿波羅、巴克斯、狄奧尼索斯、薩巴最俄斯、海克力士、伊阿宋、尤利西斯、宙斯、烏拉諾斯和伏爾甘都分有著太陽的可見或不可見的特質。挪威人認為美麗的巴爾德是太陽神，奧丁則常常被和天球相提並論，特別是因為他的獨眼。對於埃及人而言，奧西里斯、拉、阿努比斯、赫耳墨斯甚至是神秘莫測的阿蒙都跟太陽圓盤有些相聯繫之處。伊西斯是太陽之母，就連堤豐這位破壞者也被視作是太陽能量的一種形式。埃及的太陽神話追根究底都會圍繞在一個名叫塞拉皮斯的晦澀神靈。至於中美洲的特斯卡特利波卡與魁札爾科亞特爾，這兩位神祇儘管通常被認為與風有關，但毫無疑問也是太陽神。
共濟會用來表示太陽的符號也不少，其中一個寓意太陽能量的例子就是所羅門，他的名字Sol-Om-On便是在以三種不同的語言來表達至高之光（Supreme Light）。海勒姆・阿比夫，亦即迦勒底人的希蘭姆（Chiram）同樣是太陽神，關於他被惡徒謀殺的故事以及其中的太陽隱喻，會在後面的《海勒姆傳說》一章中深入討論。喬治・奧利佛在他的《共濟會象徵詞典》中，曾就太陽在共濟會的符號和儀式裡扮演的重要角色提起一個顯著的例子：
“太陽自東方升起，東方也是可敬的主降臨的地方。一如太陽是光明與溫暖的源泉，所以可敬的主人也應當使兄弟們的事工活躍與熱烈起來。在埃及人眼裡，太陽是神聖天意的象徵。”神秘學派的聖職者也會身掛許多裝飾，例如徽章即是在標誌太陽能量。天主教神父的聖衣背後的鍍金光芒刺繡亦意味著他們是無敵者索爾（Sol Invictus）＊1的使者和代表。
基督教與太陽
出於他們認為足足有餘的理由，那些記載下耶穌生平事蹟的人顯然心知肚明，他們大可使他搖身一變又成為新一位太陽神。歷史上真正的耶穌究竟是什麼模樣已經不得而知；幾乎所有被四福音書記載的重要事件都可以對照上天體的運行、週期或作用。
其中一則被基督教從古老異教那裡挪用的寓言便是那俊美、藍眼的太陽神的故事，他金光燦爛的頭髮落到肩上，穿著一件從頭到腳、一塵不染的白袍，手裡則抱著一頭象徵春分的上帝的羔羊。這位英俊的青年是阿波羅、奧西里斯、俄耳甫斯、密特拉還有巴克斯的複合體，所以他與這每一位異教神祇都有ㄧ些共通點。
希臘和埃及的哲學家將太陽在一年中的生命劃分為四個環節；因此他們用四個不同的形象來比喻太陽士（Solar Man）。當他在冬至呱呱墜地時，這時的太陽神被以襁褓中的嬰兒來表示，他必須設法以某種神秘的方式，來逃離企圖將他扼殺在冬天的搖籃之中的黑暗力量（Power of Darkness）。太陽在一年裡的這個季節最為虛弱、沒有半點金色光芒（或頭髮），但光芒即使是在黑暗的寒冬也仍有一息尚存，並被天體幼子（Celestial Child）頭上僅有的一絲絲細軟頭髮象徵著（因為太陽誕生在摩羯座的宮位，所以常常被描繪成吮吸羊奶的形象）。
到了春分的時候，太陽已經長大成人為一位俊俏的青年。他捲曲的金髮垂落至肩膀，還有他全身散發的光芒，正如席勒所言，足以擴展至無垠無涯。現在時間再來到夏至，眼下的太陽已經是一個身強體健的男人，蓄著鬍子的他正處在最巔峰的時候，這已是在象徵著大自然在一年中的這個時候尤其強壯與豐饒。接下來出場的是秋分，現在的太陽是一個駝背且白髮斑皤的老人，行將被黑暗的冬日吞沒。十二個月被作為壽命的長度分配給了太陽，它會在這段時間內以一場宏偉的凱旋行軍繞行過黃道十二宮。當秋天來臨，它就會像參孫一樣進入大利拉（處女座）的家，然後它的光線會被切斷、從而失去力量。所以共濟會也用那三位謀殺光明與真理之神的兇手來代表殘酷的嚴冬。
太陽的降臨會迎來喜悅的歡呼聲；它離開的那段時間則被視為是被悲傷和憂鬱佔據的時期。這顆光明燦爛又光芒四射的天球以它真實不虛的光“照亮了來到這個世上的每一個人”，這位無可比擬的恩人從死亡中復活了所有一切，它既賜給飢腸轆轆的人們食糧也勇於平息狂風暴雨，而且它還會死裡重生，使一切事物回歸原樣——這富滿人道與仁慈的至高精神，又被基督教世界稱為基督、世界的救主、天父的獨子、道成肉身、光榮的希望。
太陽的生日
異教徒將12月25日列定是太陽士的生日。他們在這一天會興高采烈地大肆慶祝、聚眾遊行，並競相上神殿獻上貢物。隨著冬日的黑暗消逝，光明的榮耀之子現在可以準備重回北半球。年老的太陽神使出最後一口力氣，拆毀了非利士人的家（黑暗精神），為將在那一天從低級世界的象徵性野獸身中的地球深處出生的新太陽掃清前路。
關於這個季節的慶祝活動，牛津大學貝利奧爾學院的一位匿名文學碩士在他的學術論文《人類的起源及其命運》（Mankind Their Origin and Destiny）中曾說道：“羅馬人也會舉辦他們的太陽節，他們喜歡在圓形廣場上共襄盛舉藉以紀念日神出生的遊戲。這一天是在1月初一（kalends）的八天前——也就是12月25日。塞爾維烏斯曾在他對維吉爾談及新出生的太陽的《埃涅阿斯記》第七卷第七百二十節的評論中提到，正確地說，太陽是會在初一的八天前，即12月25日變得煥然一新。在教宗聖良一世時代（《聖良一世布道集》〔Serm. xxi., De Nativ. Dom，p.148〕），有些早期教父也不避諱地承認：‘這個節日（聖誕節）之所以如此受崇並不是因為耶穌基督的降生，而是正如他們所說的是太陽的新生。’無敵太陽（Natalis solis invicti）也是在同一天出生，在羅馬會有相應的慶祝，這在羅馬曆裡就已十分明瞭，這份曆法是在君士坦丁和尤利安統治時期頒佈（《對太陽的讚美詩》〔Hymn to the Sun，p.155〕）。“無敵”（invicti）這個綽號也被波斯人賦予給同一位神祇，他們以密特拉這個名字來崇拜他，而且據他們說，他是出生在一座洞穴裡（游斯丁《與特立弗對話》p.305），基督徒則喚他叫出生在馬槽的基督。”
對於天主教的聖母升天節及其占星學對照物，同一位作者又繼續補充說：“經過八個月後，太陽神已經越來越強大，他在穿過第八個星座時會在自己發光發熱的過程中吸收天體處女，她將在她兒子的發耀光線與榮耀中消失不見。這個現象在每年八月中旬都會上演，這遂造就了一個至今仍然存在的節日，這個節日的主軸是基督的母親卸下她在塵世間的生命，轉而投向他兒子的榮耀、升上天國。科魯邁拉的羅馬曆法（Col. 1. II. cap. ii，p.429）標誌了處女座在這個時候的凋零或消逝。據他指出，太陽會在9月的十三天前進入處女座，這同時也是天主教徒慶祝聖母升天節、亦即聖母與聖子重逢的時候。這個節日在過去也被稱作聖母臨別日（波索布爾，tome i. p.350）；而在教父的圖書館中（Bibl. vol. II. ii. p.212）也可以找到與此相關的記述。古希臘人和羅馬人尊崇的是阿斯特萊亞，她也是同一位聖母。”
這位誕下被基督教忠實保留下來的太陽神的處女母親，不斷提醒著人們回憶起出現在塞易斯城上的那個關於她的埃及原型伊西斯的銘文：“我帶來的果實，乃是太陽。”雖然聖母被早期的異教徒和月亮關聯起來，但毋庸置疑他們都明白她在天空中代表的星宿，因為幾乎所有古人都相信她是太陽之母，而且他們也都意識到月亮不能佔據那個位置，亦即在12月25日生下太陽的處女座。艾爾伯圖斯・麥格努斯曾經說過：“我們知道，我們所試圖追溯的主耶穌基督的誕生之日，就是天上的處女自地平線上升起的時候。”
某些阿拉伯和波斯天文學家把組成獵戶座腰帶的三顆星稱作賢士，他們遠道而來向年輕的太陽神致意。《人類的起源及其命運》的作者又補充了以下的內容指出：“在午夜上升至子午線的巨蟹座是代表馬廄跟驢子的星座，它被古人稱為鬼宿星團（Praesepe Jovis）。北方的大熊座被阿拉伯人叫做瑪莎和瑪麗亞，還有拉撒路之棺。因此，異教的秘儀主義竟體現在了基督教中，儘管它的鑰匙已經不翼而飛。基督教會盲目地沿襲古代習俗，而且每當被問及緣由，就只會回以膚淺又讓人不滿的解釋，或是單純忘記或忽視每一種宗教都從其前人延續下來的秘密教義。”
三重太陽
猶如人之本性，太陽圓球也被古聖先賢再分為三個獨立的部件。根據神秘主義者的說法，每個太陽系都有三顆太陽，類似於每個個人構成中的三個生命中心。這些東西亦被稱為三重光：精神的太陽、知性或靈魂的太陽、物質的太陽（現在被共濟會以三根蠟燭來象徵）。精神的太陽展現出的是聖父的力量、靈魂的太陽散發出聖子的血氣、物質的太陽是使聖靈顯現的載體。神秘主義者也將人的本性分為三個不同部分：精神、靈魂和身體。人的物質身體是被物質的太陽展開並激活、靈性本質是被精神太陽照亮、知性本質是被真光給救贖——即靈魂的太陽。這三顆圓球在天空中的對齊還為這個特殊的事實提供了一個額外的解釋，那就是行星的軌道並非圓形，而是橢圓形。
三重太陽，引自里利（William Lilly）《對1648、1649及1650年的占星學預測》（Astrological Predictions for 1648, 1649, and 1650）。
下面對這個現象的描述是出自耶利米・沙克利在1648年3月4日寫於蘭開夏郡的一封書信：“在2月28日星期一，太陽伴隨著兩個左右兩邊的相似之物（Parelii）一同出現；它們與它的距離估計約有十度，它們離天頂或太陽所及的、地平線以上的高度有相同的距離；從那些不容太陽的地方似乎也發出了一些明亮的光芒，不同於太陽從雲層背後差遣的那些，但卻更加耀眼。這些朝向太陽的相似之物是混色的，又以綠色和紅色最為醒目。它們稍高的上面有一道薄薄的彩虹，幾乎難以看見，那是凹向太陽的明亮顏色，而它的末梢似乎直觸著那相似之物：在那之上，在那清淨透明的大氣（ayr）中還透著另一道奪目的彩虹，其點綴著多種顏色；這與我往常見到的天頂完全不同，它的半徑看起來比另一個要再小ㄧ些，它們背靠背，從中築起了一條美麗的道路。最後它們在滿月愈發明顯的時候通通消失，留下滿地害怕和驚奇的圍觀群眾。”（參見威廉・里利）
異教祭司時常把太陽系設想成是一個大人（Grand Man），並拿它的三個活動中心來類比人體的三個主要生命中心：大腦、心臟以及生殖系統。耶穌顯聖容的故事提到了三座壁龕，最大的一個置中（心臟），另外兩邊各有較小的一個（大腦與生殖系統）。三重太陽這種事確實存在的哲學假設不是空穴來風，而是其有來自於在歷史上多次發生的奇異自然現象。基督後的公元51年和66年都分別有目擊到三重太陽現身在天空中的案例，在公元69年則有兩顆太陽一同出現。據威廉・里利記載，在1156-1648年間共有二十多次類似的事件被紀錄下來。
由於認識到太陽是物質世界的崇高恩人，所以赫耳墨斯主義者相信存在著一個精神上的太陽，來滿足大自然無形且神聖的部分——亦即人類與普世的需要。對於這點，偉大的帕拉塞爾蘇斯曾寫道：“有一顆屬於塵世的太陽，它是所有熱度的肇因，所有舉目能見的人都可以看見太陽；那些瞎眼、看不見他的人也可以憑藉熱度感受到他。還有一顆永恆的太陽，它是所有智慧的源泉，那些喚醒靈性感官的人就能看到這太陽並意識到他的存在；就是那些仍沒開通靈性意識的人，也可以通過被稱作直覺的內在能力來感覺他的力量。”
有些玫瑰十字會學者為太陽的這三個階段賦予了特別的稱呼：精神的太陽被稱為伏爾甘、靈魂和智性的太陽被分別稱為基督與路西法，物質的太陽則被冠以猶太人的造物主耶和華之名。路西法在這裡代表的是缺乏靈性思維照亮的智性心智；因此它是“虛假之光”。虛假之光最終會被靈魂的真光，亦稱作第二邏各斯（Second Logos）或基督給克定和救贖。讓路西法式的智性轉化為基督式的智慧的秘密過程就是煉金術的根本奧祕之一，並被點金屬成金的意象來作為象徵。
弗蘭茲・哈特曼（Franz Hartmann）在他那篇稀世罕見的論文《玫瑰十字會的秘密象徵》（The Secret Symbols of The Rosicrucians）裡曾將煉金術定義為：“智慧的符號，諸事萬物的力量之本或核心。太陽既是能量的中心也是權柄的倉庫。每一個在世存有都內含著一個日後可能可以成為太陽的生命中心，置之在重生的中心的是神聖力量，這股力量在受到邏各斯之光刺激後，便能夠茁壯為照耀他心靈的太陽。”同一位作者還在他的筆記中又更深邃地說道：“塵世間的太陽是無形的天上太陽的形象或反映；前者來自精神領域，後者來自物質領域；但後者卻從前者那裡汲取力量。”
在大多數情況下，古代宗教都認為可見的物質太陽其實只不過是一個映射之物，而不是貨真價實的力量之源。太陽有時也會被描繪成是太陽神手持的一面盾牌，斯堪地納維亞的太陽神弗雷即是一例。這顆太陽反映出了無形的精神太陽的光，後者才是生命、光明以及真理的源頭。宇宙本身的物理本質是接受性的；所以，它實際上就是一個展現結果的領域。產生這些結果的無形原因來自於精神世界。因此，精神世界屬於前因；物質世界屬於後果，智性——或靈魂——的世界是居間的調節者。正因如此，基督這個人格化的更高智慧或靈魂本性才又稱為“中保”（Mediatir），所以他可以憑著自己的身份與權柄說：“若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”
太陽對於太陽系的影響可以被類比為精神之於人體；他的本性、器官、功能就好似是圍繞著中心生命（或太陽）的各行星，它們同時也依賴著它的生氣而生。人類的太陽能量可分為三個部分，並稱為人的三重精神。據說這三種精神本性都是照亮且超然的；它們的共聚便能呈顯出人的神性。人的三重低級本性——包括他的物理有機體本身、他的情感本質還有他的智慮能力——都是在映照他的三重神性之光，並在物質世界中為之作見證。人的這三種身體便被以直立的三角形來象徵；表示他的精神本質的則為倒立的三角形。這兩個三角形互相結合、形成一個六角形時就是猶太人口中的“大衛之星”、“所羅門的印記”，不過在今天更常被稱為“錫安之星”。這些三角形都象徵著在人類的生物構造中聯繫在一起的精神與物質宇宙，所以人類同時分有了自然和神聖。人的獸性源於地球，他的神性系出天國，他的人性則扮演著中保。
太陽上的天人
玫瑰十字會和光明會都曾描述過天使、天使長以及其他天人，它們聲稱那些生物就像是一顆顆小太陽，是被宛如帷幔般的維里克能量（Vrillic＊2）包圍的輻射能量中心。天使長著翅膀的流行觀念正是衍生自這些傾流而出的能量飄帶。這些翅膀是光暈般的光扇，天人可以通過它來穿梭超物理世界的奧妙本質。
真正的神秘主義者會眾口如一地拒斥主張天使與天使長擁有人類面貌、就像通常描繪的那樣的理論。人類這種模樣對通過他們表現出來的以太物質而言毫無意義。科學界長久以來一直在探討其它行星是否也能孕育生命的可能性，而反對這種觀點的意見堅持，類似人類這樣的有機體不可能在火星、木星、天王星和海王星這些環境裡生存。這種主張顯然沒有考慮到自然界的環境適應規律。古人常說生命起源於太陽，所有沐浴在陽光照射下的一切都能夠吸收太陽的生命元素，並旋即有若植物群跟動物群一樣將之流射開來。有一個哲學概念認為太陽相當於父母，作為胚胎的刨床仍然能透過以太臍帶來連接太陽，這條臍帶也是將生命與營養傳遞給行星的渠道。
據某些秘密社團教導，在太陽上其實棲居著一群擁有由輻射狀的精神以太構成的身體的生物，這種以太與太陽本身這顆發耀的光球並不同。太陽的熱度並不會對他們造成有害影響，因為他們的有機身體已充分發展和激活，可以與太陽巨大的振動速度協調一致。這些生物就好比是微型的太陽，在身形上只比餐盤要大一些，雖然其中又有些特別強勁且龐大。他們的顏色是譬如太陽的金白色，而且他們的身上還發散著四條維里克量飄帶。這些飄帶的長度通常很長，並且處在持續流動的狀態。在這整個球形結構中存在著一種獨特的心悸，被以漣漪的形式傳達至那些發散的飄帶。這些生物中最偉大且輝煌的就是天使米迦勒；其連同整個太陽的生命秩序被現代基督徒一併稱為“天使長”或“光之靈魂”。
太陽的攝政王蘇利耶，引自摩爾《印度萬神殿》。
摩爾曾如此形容這尊雕像：“這個雕像長九英寸，雕刻的是萬丈光芒的日神——他擁有毗濕奴的特質，而且還坐在七頭蛇上；他的座駕被一匹七頭馬拉動，負責駕車的是無腿的阿倫，亦即黎明或黎明女神的化身。”（參見摩爾《印度萬神殿》）。
太陽的煉金術象徵
黃金是象徵太陽的金屬，許多人認為它就是結晶後的陽光。煉金術文獻提到黃金時有可能是在表示這種金屬本身，但也有可能是在暗喻那顆作為黃金的源頭或精神的天球。由於它易燃的性質，所以硫磺也時常被認為與太陽有關。
既然黃金被看作精神的象徵，於是賤金屬便被認為代表了人類的低級本性，也因此有些煉金術士才會被稱為“曠工”，並總是被描繪成用鐵鎬和鐵鍬來從泥土中挖掘貴金屬的形象——也意味著在物質性與無知的塵土中找尋美好。埋藏在黑碳中心的鑽石也是在闡述同樣的原則。光明會則是以藏在海底牡蠣殼裡的一顆珍珠來表示精神力量。所以說，追求真理的人就好比是採珍珠者：為了求得真知，他勇於潛入物質的幻想之海，這真知也被那些啟蒙者喚作“無價珍珠”。
當煉金術士宣稱環宇間的每一個有生命與無生命物都蘊含了黃金的種子時，他們的意思即使是沙粒也具有靈性，因為黃金是萬物的精神。關於這些靈性黃金的種子，下面這句玫瑰十字會的公理絕不該被等閒視之：“一顆沒有合適容器的種子，便百無一用之處。”弗蘭茲・哈特曼這麼評斷這句公理說道：“如果沒有適合的身體，那靈魂就無法成長與進步，因為正是血肉之身為它提供了茁壯的材料。”（參見《智慧聖殿的門廊》〔In the Pronaos of the Temple of Wisdom〕）
煉金術的目的並非是想無中生有，而是要施肥與栽培已經存在的種子。所有存在之物都蘊含著一種精神——也就是其本身之中的神性的種子——而且重生也絕非是要讓之前不存在的東西憑空乍現的過程。重生真正的含義是讓無所不在的神性自人中展開，這份神性可以像太陽一樣閃耀刺眼，並照亮所有接觸到它的人。
午夜的太陽
阿普列尤斯在描述他參加過的入會儀式時曾回憶說：“那時是午夜時分，我卻看見了閃爍著璀璨光芒的太陽。”午夜的太陽也是煉金術神秘學的一部分，它象徵著在有機肉身這幕黑暗中閃耀的人的精神。這同樣也和太陽系的精神太陽有關，就算是在午夜，神秘主義者也可以像在正午般一清二楚地看見它，物質地球絲毫不會阻擋這顆神聖天球的光線。據有些人說，在深夜點亮埃及神秘學派的神殿的奧祕之光，便是祭司藉著魔法力量從精神太陽那裡獲得的反射。即使是在距離地表十英里的深處、那令人印象深刻的共濟會寓言故事《蒂黛蘿芙阿》（Etidorpha）＊3（阿芙蘿黛蒂的倒過來拼寫）中的“我”（I-AM-THE-MAN）也提到了這道奇異之光，其所指的很可能就是古代儀式的神秘午夜太陽。
善惡原則相互鬥爭的原始概念很多就是基於晝夜的變化。在中世紀，黑魔法被認為只有在夜晚的時候才會奏效；那些侍奉邪惡之靈的人被稱作黑魔法師，服務善良之靈的人則是白魔法師。黑白之分與晝夜息息相關，諸多民族的神話皆曾多次提起光與影的無盡衝突。
埃及惡魔堤豐的形象部分是鱷魚也部分是豬：這是因為這些動物無論在外貌還是性情上都極為粗鄙。自從世界誕生以來，生物就無不都對黑暗提心吊膽；那些晝伏夜出的生物於是經常被與邪惡之靈相關聯。因此，貓、蝙蝠、蟾蜍以及貓頭鷹都常被和巫術相提並論。歐洲某些地區的人們直到今天都還相信黑魔法師會在夜深人靜的時候現身在狼群的屍體旁，然後大肆破壞。狼人的故事即是起源於這樣的概念。因為牠們在地上爬，所以蛇也被認為與黑暗精神有關。由於善與惡彼此間的鬥爭幾乎都圍繞著自然的生殖力，於是有翼之蛇便成了人的獸性獲得新生或那些已經完成此一重生的偉人（Great Ones）的象徵。在埃及人描繪下的陽光經常會照射到人的手裡，共濟會員就在這些手與眾所週知的獅爪（Paw of the Lion＊4）之中發掘了聯繫，後者這隻爪子可以賦予諸物生命。
太陽的顏色
長久以來之所以會有三原色與四次色之分的理論是很顯而易見的，因為雖然自古以降人們就已經知道是七種而非三種原色，但其中只有三種能直接被肉眼辨識。因此，儘管綠色可以被綠色和藍色來混合而出，但真正的綠色也的確存在，而不盡然只是合成物。這可以被棱鏡的光譜分析來證實。據亥姆霍茲發現，光譜中的所謂次色其實無法被分解成他們設想的原色。因此，光譜中的橘色即使經由次面棱鏡也不能被直接分解成紅色跟黃色，反倒仍舊是橘色。
意識、智性還有力量分別被藍色、黃色、紅色來象徵。另外，色彩治療的效果也相當契合這個觀念，正如藍色被看作是溫和、舒緩的電性顏色；黃色是使人有生氣與淨化的顏色；紅色是激怒與發熱的顏色。目前同樣也已經證明礦物質和植物都會根據它們的顏色來影響人的體質，所以黃色的花通常會產生出效果類似黃燈或音調mi的藥劑。橘色的花會有類似橘燈的影響，而且身為次色之一，與之相應的音調是do和mi。
古人相信人的精神對應藍色、心智對應黃色、身體對應紅色。天堂因而是藍色、凡間是黃色，然後是地獄——或冥府——乃是紅色。地獄熱不可耐的形象僅僅是在寓意構成這個領域或層次的力量的本質。希臘神秘學派亦把非理性的領域劃分為紅色，因為它代表了意識被低級本性的慾望與情感奴役的狀態。在印度的有些神祇——通常是具有毘濕奴的特質的——往往會被描繪成一身藍皮膚，藉以表示他們的尊絕不凡。根據秘儀哲學，藍色才是太陽真實且神聖的顏色。這顆恆星看起來是橘黃色是它的光線沉浸在物質的幻象世界造就的結果。
對基督教會最初的象徵主義而言，顏色亦擁有首當其衝的重要性且適有精心規定的使用規則。然而，自中世紀以來對這些顏色的草率以對卻導致更深層次的象徵含義漸漸流失。就其主要來說，白色或銀色代表生命、純潔、純真、歡樂及光明；紅色代表基督和他的聖徒們的痛苦與死亡，也表示神聖的愛、血液、戰爭或苦難；藍色代表天國與虔敬和冥思；黃色或金色代表榮耀、豐產和善良；綠色代表繁殖、青春與繁榮；紫色代表謙卑、深情、悲傷；黑色代表死亡、破壞與屈辱。在早期的教會藝術中，長袍和裝飾的顏色同時也是在說明該聖人是否是殉道者，還有他所做過的使其足以被封聖的努力。
除了光譜裡的顏色，還有大量的振動色波要麼是因為頻譜太低或太高，所以無法被人類的光學設備偵測。一想到人類對這種抽象空間的景觀仍有著巨大的無知就著實令人難以相信。就像過去的人會探索未知大陸一樣，將來為了滿足這樣的目的而設計的稀奇設備必會繼續朝著這些不為人知的光、顏色、聲音還有意識領域探索下去。
太陽之臉，引自蒙福孔《古代紀事》。
太陽的日冕在這裡被用獅子的鬢毛來表現。這是一個微妙的提醒，事實上，太陽曾有段時間恰巧就是在夏至時通過獅子座。
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＊1 無敵者索爾（Sol Invictus）或譯無敵太陽，古羅馬太陽神。
＊2 神智學家尤金・克羅默（Eugene Cromer，1883-1930）定義的維里克能量（Vrillic）是一種產生自以太振動與劇烈物理效應的磁力。
＊3《蒂黛蘿芙阿》（Etidorhpa）是美國藥劑師約翰・烏里・洛伊德（John Uri Lloyd，1849-1936）出版於1895年的小說，內容涉及共濟會、煉金術、空心地球理論，“我”（I-Am-The-Man）是書中口述冒險經歷的敘說者。
＊4 獅爪（Paw of the Lion）是共濟會的一個關於靈性重生的象徵，也寓意猶大之獅。——譯注
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